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ガリレオへの刑は無期刑であったが、直後に軟禁に減刑になった。しかし、フィレンツェの自宅への帰宅は認められず、その後一生、監視付きの邸宅に住まわされ、散歩のほかは外に出ることを禁じられた。すべての役職は判決と同時に剥奪された。『天文対話』は禁書目録に載せられ、ヘルマンによれば1822年まで撤回されなかった。死後も名誉は回復されず、カトリック教徒として葬ることも許されなかった。ガリレオの庇護者のトスカーナ大公は、ガリレオを異端者として葬るのは忍びないと考え、ローマ教皇の許可が下りるまでガリレオの葬儀を延期した。しかし許可はこの時代には出ず、正式な許可に基づく埋葬は1737年3月12日にフィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂で行われた。この後、ガリレオの著書はイタリアでは事実上発行できなくなったため、『新科学対話』は、ガリレオの原稿が何者かによって持ち出され、プロテスタント教国のオランダで勝手に印刷されたという設定で発行された。フランスのルネ・デカルトは、ガリレオ裁判の報が、自然科学に関する自説の出版をためらわせたことを『方法序説』（1637年刊）に記している。当時のローマ教皇庁はイタリア外での権力はなかったので、イタリア外では影響はあまりなかった。ただし、科学的検証に宗教が口出しをする悪しき慣行の前例となったという批判がある。この裁判には疑問が多いことから、20世紀になって検証が行われた。第1の大きな疑問は、1616年の判決が2種類あり、内容がまったく逆であること。第2には、『天文対話』の発刊にはローマ教皇庁から正式の許可があったにもかかわらず、発刊をもって異端の理由とされたことである。 Giorgio di Santillana によれば、有罪の裁判記録そのものが、検邪聖省自身が偽造したものであった。もちろんこれを直ちに信じるわけにはいかないが、無罪の判決文が無効という証拠がいまだ見つからないことと、第2の理由もこれにより説明がつくことから、署名のない有罪の判決文は偽造であるという考えが強くなっている。ただし、この1616年の有罪の判決文が偽造であるという説については、偽造した者が誰なのか未だにわかっていないということもあり、ただちにこれを認めることはできないという主張がある。このほか、次のような説もある。そもそも、1616年の裁判は存在しない。これは、自動車保険ガリレオは告発も起訴もされていないということを根拠にしている。この説に基づくと、ベラルミーノがガリレオを呼び出したのは、今度、地動説を禁止する布告が出る、ということをガリレオに伝えるためであった。その後、ベラルミーノがガリレオを呼び出し、何らかの有罪判決を下した、という噂が広まったため、困ったガリレオがベラルミーノに無罪の判決文（正確には、ガリレオは何の有罪の判決も受けていないという証明書）を作ってもらった、という。 1616年の裁判の署名のない有罪の判決文（らしきもの）は、ベラルミーノが判決を言い渡したときに、同席した者がベラルミーノの口頭での発言を記述したものである（同席者がいたことはガリレオも認めている）。ただしこの説でも、記述した者の名が明らかでない。また、担当判事の署名がない以上、有効な文書でないという事実にかわりはない。 1616年の裁判の署名のない有罪の判決文（らしきもの）は、裁判の成り行きに合わせてあらかじめ用意されたもので、あとはベラルミーノの署名を書き足すだけで有効になるよう、先に作られていたものだった。しかし、結局、ガリレオは有罪とならなかったため、この文書にベラルミーノの署名はされなかった。ただし文書はローマ教皇庁に残され、第2回の裁判で証拠とされた。 1965年にローマ教皇パウロ6世がこの裁判に言及したことを発端に、裁判の見直しが始まった。最終的に、1992年、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世は、ガリレオ裁判が誤りであったことを認め、ガリレオに謝罪した。ガリレオの死去から実に350年後のことである。 2003年9月、ローマ教皇庁教理聖省（以前の異端審問所）のアンジェロ・アマト大司教（Angelo Amato ）は、ウルバヌス8世はガリレオを迫害しなかったという主張を行った。 2008年1月16日の毎日新聞によると、ローマ法王ベネディクト16世が17日にイタリア国立ローマ・ラ・サピエンツァ大学での記念講演を予定していたが、90年の枢機卿時代にオーストリア人哲学者の言葉を引用して、ガリレオを有罪にした裁判を「公正だった」と発言したことに学内で批判が高まり、講演が中止になった。ベルト・ブレヒトは1947年、戯曲『ガリレイの生涯』（邦訳岩波文庫）を書いている。また、イタロ・カルヴィーノは『なぜ古典を読むのか』（邦訳みすず書房刊）や『カルヴィーノの文学講義』（邦訳朝日新聞社刊）などにおいてガリレオを文人（詩人）としてとらえ、その文体を賞賛している。樽（たる　英語：barrelまたはcask）は、円筒形の容器であり、ヨーロッパで伝統的な樽（洋樽：ようだる）は木の板（樽板）とそれを縛る鉄の輪などのたがで作られており、胴の側面は中央部が膨らんだ円筒形である。日本で一般的なものは鎌倉時代末から室町時代初期ごろに出現した結樽（ゆいだる）で、たがは竹材を螺旋に捩ったもの。また、形状は洋樽と異なり真っ直ぐで、膨らまない円筒形となる。樽を作る職人は日本では後述のように結樽が桶の系譜を汲むことから桶屋、英語圏ではcooperと呼ばれる。現代の樽は、アルミニウム（小樽kegとも言う）およびプラスチック、FRPなど合成樹脂で作られるものが多い。上記のように洋樽はしばしば中間で膨れており、凸面の形を持っている。このような一定の膨れを作ることで、横にすると摩擦面が小さくなるため比較的容易に方向を変えつつ転がすことができるようになり、容器がより球状に近くなるため材料の中で応力を均等に分散することを助ける。ビールのために使用される樽は、通気孔や蛇口の台座などの開口部を備えている。古代のギリシアやローマのような地中海世界では、油やワインのような液体は、例えばアンフォラの様な陶製の容器に入れ、木栓と松脂で封をして運んだ。3世紀にローマ人は、ガリア人との交易や戦争での接触の結果、樽を使い始めた。不動産投資はローマ人と交渉を始める以前から数世紀に渡って樽を作っていた。 2000年近くの間、樽はその高価な値段を支払える者にとっては、船での輸送や貯蔵容器として最も便利な存在だった。液体のみでなく、釘から金貨まで、あらゆるバラ荷を入れるために樽を用いた。こうしたバラ荷の容器として、袋や木箱はより安価だったが、同じ重さの樽ほどには頑丈でなかったし取り回しに不便だった。樽は、20世紀にパレットを用いた物流とコンテナ化が導入されるに連れ、ゆっくりと主役の座を失った。 20世紀後半に、米国では原子力廃棄物を収納するために、大きな鋼製キャスクが使われ始めた。乾式キャスク貯蔵と呼ばれるこのシステムは、非常に議論のあるところとなったが、ユッカマウンテン貯蔵施設のようなサイトが開設されるまで他に変わりになる選択肢がほとんど無い中では、最も現実的と考えられた。日本では古代から、たがのない主として木製の樽が作られていた。元々は食卓や宴席に供え、酒を注ぐための容器で、漆塗りが多く、小型のものであった。この樽の系譜を汲むのが、指物（さしもの）職人の作る指樽（さしだる）や、結樽の技法を取り入れて作られた兎樽（うさぎだる）、柳樽（やなぎだる）である。洋樽と同じように、液体やバラ荷の貯蔵、社会保険労務士試験に使われる結樽が登場したのは、鎌倉時代末から室町時代初期にかけての時代、つまり14世紀ごろであった。長方形の杉材を竹材のたがで円形に結って作った桶（おけ）、つまり結桶（ゆいおけ）の系譜を汲み、この上面に鏡蓋（かがみぶた）を設けて密閉容器としたものである。これによって樽は一気に大型化し、酒、醤油、酢、味噌、油、漆、柿渋といった液体、さらには砂糖、乾物といったバラ荷の貯蔵、または海上運送の容器として台頭することとなった。味噌や清酒などの大規模な貯蔵熟成も、樽の出現に負うところが大きい。特に清酒の熟成は、樽の杉材からの木香が重視されるようになり、樽が不可欠とされる。杉材の中でも吉野杉は香りがよく、節が少ないため、酒樽の適材とされてきた。ワインを熟成している樽ウイスキーを熟成している樽樽はワイン（特にブランデー、シェリーワイン、ポートワイン）やウイスキーを発酵させ熟成させる目的で、液体を貯蔵するために用いられる。一部のワインは、鉄やコンクリート製のような中性の貯槽と対比して「債務整理の中で」発酵されることを強調する。こうした目的で使われる樽は、数百から数千バーレルに及ぶと思われる。ウイスキーの熟成には、一度もしくは複数回シェリーなどの熟成に使用された樽が使用されることが多い。これは、樽のみならず、樽のもつシェリー等の香がウイスキーの風味の重要な部分を決定するからである。スコットランドの一部の蒸留所では、自社のウイスキーの蒸留に使用するために、他国のワインメーカーに樽を預け、その樽でワイン等を熟成させた後に樽を受け入れている。